Cécile

Je change d'adresse, un saut dans l'inconnu...Je garde tout de même encore cet endroit pour venir déverser mes brouillons, mes colères, mes tristesses et mes impossibilités...

 

 

 

 

 

 

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Le reiki est une méthode de guérison par la relaxation et la détente intérieure.

Par l'apposition des mains sur le corps du receveur, le praticien se connecte à ses flux d'énergies et peut alors les ressentir dans son propre corps. Il se laisse alors guider vers les zones qui ont besoin d'être détendues ou stimulées. Pour le receveur, commence un voyage onirique où les tensions s'évanouissent à travers des sensations de chaleur ou de fraicheur, des images oniriques, des mots qui expriment des émotions refoulées. Pour le praticien, le soin est un véritable moment de méditation où il observe en lui les sensations qui parcourt la personne qu'il relaxe.

C'est un véritable moment d'échange de corps à corps, de coeur à coeur dans lequel le mental est arrière plan, observateur d'une expérience qui le dépasse.

 

Mais le reiki est avant tout une méthode d'autogérison par l'investigation. Pour le praticien, il constitue un formidable moyen de découvrir et de s'ouvrir à ses propres sensations et ses propres tensions. A travers une pratique quotidienne et grâce à des symboles qu'il a reçu lors d'initiation et qui le relient aux cinq élements, il affine au fil du temps son écoute intérieure ce qui lui permet lors d'un échange de distinguer ses propres émotions de celles qui traversent son partenaire.

 

Mais ce qui m'interesse le plus dans la pratique du reiki, c'est sa dimension spirituelle. C'est s'apercevoir que notre vision de l'autre est largement liée à notre propre vécu et qu'il suffit d'explorer de nouvelles terres en nous pour qu'automatiquement elles apparaissent dans notre rapport au monde qui nous entoure. Nous créons notre réalité. Et plus nous sommes détendus, plus autour de nous le monde se détend à notre contact. Nos choix relationnels, professionnels se modifient et semblent davantage en adéquation avec nos idéaux.

 

C'est une méthode très simple, très intuitive, qui ne nécessite aucun savoir formel. Elle gagne à être diffusée le plus largement possible dans notre société où le stress devient de plus en plus difficile à gérer.

 

Me mettre à la place de l'autre...savoir qu'il souffre, vibre et vit des choses similaires aux siennes...que son corps est un capteur d'émotions et qu'il apprend comme nous à ses dépends...Ca nécessite beaucoup d'amour et d'indulgence pour soi même. Ca nécessite de traquer toutes ces petites voix intérieures qui nous limitent sans cesse et leur répondre que ce n'est pas grave si on n'est pas parfait. Alors l'imperfection de l'autre apparait davantage comme une particularité qu'une imperfection et ça rend la vision de l'autre pleine d'affection pour ces petites ou grandes choses qu'il ne fait pas comme la norme habituelle le décrète.

 

D'ailleurs préfère-t-on la musique complètement accadémique et standardisée à l'artiste un peu fragile qui donne toute sa sensibilité et toutes ses vibrations?

 

Je me découvre fragile et belle à ma façon, comme une fleur qui serait restée comprimée en bouton depuis trop longtemps et qui a hâte de se défroisser et s'épanouir...sortir au grand jour...oser contempler le monde extérieur...son imperfection...

En tai chi chuan, absorber la force de l'autre en l'acceptant, s'en servir pour s'ancrer soi même un peu plus et restituer la force transformée...

 

Cela suppose que le oui engendre le non qui était lui même déjà engendré par le oui. C'est sans fin.

Pour pouvoir dire oui, accepter la force de l'autre, qu'elle soit physique ou émotionnelle, il faut déjà avoir exploré ses propres limites, avoir déjà dit non à tout ce qui nous paraissait toxique. Dire oui extérieurement suppose que l'on ait déjà intégré le non à l'intérieur. C'est savoir ce qui n'est pas nous. Ce non intérieur est ce qui nous relie à notre axe, notre priorité de l'instant présent. Ce non, c'est le résultat de précédentes explorations de l'émotion, d'un tri entre ce qui était alors toxique et non toxique. c'est le résultat de oui précédents acceptant totalement l'expérience en cours. Sur la base de ce non, alors le toxique est de plus en plus intégré et se transforme en son contraire, la limite est repoussée un peu plus loin. Il devient bénéfique, puisque notre choix se renforce...jusqu'à l'expérience suivante qui nous poussera encore un peu plus loin.

 

Je viens de comprendre un peu plus profondément Lao Tseu :

 

à contempler les bornes.

 

Le non, le il n'y a pas, est l'assurance au moment présent, la force qui permet d'accepter l'autre tel qu'il est sans se laisser envahir par ce qu'il est. c'est garder notre part d'individualité dans la rencontre avec l'autre. Il engendre un oui à l'autre dans les limites de chacune de nos individualités.

 

 

Concrètement. Sur la base de mon expérience, je sais ce qui est bon pour moi, je sais ce qui est toxique parce que j'ai le courage de faire travail et de discerner l'un et l'autre à un moment donné de ma vie.

Vient une nouvelle expérience similaire. J'ai le non ferme en moi. Si la personne vient me destabiliser, j'accepte sa force, elle vient me renforcer dans mon choix du non. Je trouve les mots et les attitudes pour dévier tout en acceptant sa force.

Avant de pouvoir dévier, je suis tombée des centaines de fois avant de trouver ce qui est toxique. J'ai subi les assauts de centaines d'émotions similaires avant de comprendre qu'elles étaient toxiques...